結論
對於每一個眾生來說,生命就像一個不斷進化的心
靈。在每一生當中,我們都應該學習及更瞭解存在
的法則。如果我們瞭解以及跟隨這個法則去生活的
話,那麼我們將會投生於更快樂、更高尚的地方。
如果我們違反了這個法則,傷害別人,我們則會墮
落到惡道去承受我們所犯的錯誤。
人類的生命正處於危如累卵的狀態。在人道
以下正打開著苦道之門。這就是為何從過去到未來
的許多聖人,會陸續地如無人理睬的改革呼聲般,
前來告誡我們。人類的生命是非常殊勝的,在這裡
我們製造很多的業,不像其他道的眾生,大多數都
在承受著前世所造的業報。比起天界,我們更清楚
地看到苦及其逼迫性。同時,不像其他苦道眾生,
我們擁有能以精進來脫離難以忍受的輪回之苦的福
報。佛陀說,能夠投生為人是非常稀有的。難得就
如一只在廣闊大海洋裡的瞎眼烏龜,每隔一百年才
浮到海面上來透一口氣,能成功把自己的頭穿過大
海中漂浮著的一塊木軛上的眼狀小洞。* 這意味著
我們可能要等非常長久的時間才能再次獲得人身。
生命苦短,而人的壽命平均只是七十年。如
果一個人他現在已經四十歲,那預測他大概只能再
活三十年。若他醒覺到他只能再歡慶三十個新年的
話,這並不是一段很長的時間了!如果我們嚮往聖
潔的生活並想跟隨此聖道,我們就應該知道佛陀曾
指出老年不是適當的修行時期*,因為那時的體力
與精神已經退化了。死亡就好像如影隨形地跟著我
們的殺手般。如果我們執著於所愛的人,那他們的
死亡一定會帶給我們極大的痛苦,除非是我們比他
們先死。死亡一定會到來,就如晚上緊隨著白天般
的肯定。我們必須幫助自己,因為沒有其他人能幫
助我們。我們必須依靠自己的努力和自己的業。佛
陀的綸音已明顯地闡明:“諸惡莫作,眾善奉行,
自淨其意。”假使我們無法遵循整個綸音的啟示,
至少也得做到“諸惡莫作,眾善奉行”。
* 《相應部》第56.5.7 經。
*《增支部》第5.54 經。
正見
佛陀在《中部》第117經(Mahacattarisaka Sutta,大四十經)裡指出,若一個人要修習八正道必須先具有正見。正見為首要原素,它將致使八正道的其它原素如正思維、正語......的生起。換言之,未具有正見的人尚未進入八正道。所以,獲得正見是極其重要的。獲得正見同義於證得“入流”(即已成就初道或初果),亦意味著他已獲得“法眼”(Dhammacakkhu)。
依據《中部》第43經,獲得正見需要兩個條件:另一個人的話語(即他人教導我們佛法)及徹底的思量(Yoniso manasikara)。所以,佛陀常強調聽聞佛法的重要性,並稱呼他的弟子們為‘聲聞弟子’(Savaka)。該篇經文進一步指出,要達至解脫或證得阿羅漢,除了需擁有正見以外,還需要輔以五個條件:持戒、聽聞佛法、討論佛法、修止及修觀。這說明了于八正道修習的始端,以至獲得解脫之前的最後階段,聽聞佛法都是重要的。
人們不明白,無論一個人持戒與
否或知道與否,業力的定律是宇宙普遍的真理,且
會公平地對待一切眾生。佛陀並不只是對佛教徒說
法, 而是為一切眾生說法。世尊也說, 無論佛陀
有沒有出現於這個世間, 這些不變的法則— 佛法
— 宇宙的真理,無時無刻都在運行著。皆因眾生
沒有覺悟到它們的存在, 所以佛陀才將之揭示並
教導我們。無論我們聽聞佛法與否, 我們仍然受
制於這不變的原則。任何人行惡或傷害他人將遭
受苦報;同樣地任人何行善及利益他人必會獲得善
報。
故有作過惡便要接受因果的審判, 不管人信或不信因果。
有四畝福田*能帶給佈施者很大的功
德,即佛陀、僧團、母親與父親。佛陀已進入涅
盤,而僧眾及尼僧則代表著僧團。
人類生存最基本的條件為食物、衣服、醫藥
和住宿。這些也是僧人的四種必需品。食物的佈施
讓人長壽、有力、美貌與快樂。所以佈施食物者亦
將于未來得到同樣的果報。在這四種必需品當中,
供養住宿于四方的僧人(即建立寺院)可獲得很大
的功德。這功德甚至遠勝於供養佛陀與佛陀的弟子
們,因為寺院的建設可以幫助僧團永存下去*。再
者,佛陀說,若在供養必需品于僧眾時,僧人因該
佈施而獲得定力的話,那麼該佈施者將會得到無窮
的功德。
父母是我們虧欠最多的人。虧待他們將使我
們遭受極大的惡報。
*《增支部》第4.4 經。
*《增支部》第9.2 經。